صراع الأمكنة في روايات بدرية الشحية

 

صراع الأمكنة في روايات بدرية الشحية

خالد علي المعمري

جريدة عمان: الثلاثاء 6 أبريل 2021م

 

تعمل بدرية الشحية منذ روايتها الأولى الطواف حيث الجمر إلى رواية كارما الذئب على إيجاد علاقة بين الشخصية والمكان، رغم أنّ الاثنين يرتبطان ارتباطاً وثيقا ببعضهما في الكتابة السردية، ويتفاعلان معاً في بناء الأحداث، وعليه فإنّها قد منحت شخصيات رواياتها حرية اختراق الأمكنة، وحق التفاعل والولوج إلى عالمها المتخيّل مُشكِّلةً بؤرة صراعٍ وتصادم بينها. وتتنامى طبائع الشخصيات في روايات بدرية الشحية -سواء الرئيسة أم الثانوية- بناء على المواقف المكانية، وتبدّلاتها من فضاء لآخر.

ولأنّ الكتابة الروائية اهتمّت بالمكان سواءً في الكتابات التقليدية الناظرة إليه كونه بُعداً جغرافياً واقعياً يمثّل خلفيةً تعكس المشهد البصري في الأحداث، أم من كونه عملية منظّمة تنهض بالكتابة، ولغة تستمد حيويتها من عناصر السرد الأخرى في الرواية الحديثة، فإنّ الكتابة الروائية ما تزال ترى في المكان عنصراً له معطياته القيّمة في الكشف عن بواطن الشخصيات، وفضاء مرتبطاً بالذات والآخر، تبوح ذاكرته بمضمراتٍ اندسّت عميقا في الخطاب، وتُحيل على مرجعية خارجية يسعى إليها النص.

لقد قدّمت بدرية الشحي في رواياتها (الطواف حيث الجمر، وفيزياء1، وكارما الذئب)  صورة عن علاقة الشخصية بالمكان الذي تقطنه، وعن الصراع الدائر بين الأمكنة وارتباطها بشخصيات أعمالها الروائية، نلمح جانباً من هذا الصراع في حضور تضادات المكان في الثقافة، واللغة، والحياة الاجتماعية والعلمية، والأيديولوجيا التي اختبأت في فكر الإنسان. ويتمثّل الصراع المكاني بين الشرق والشرق/ الساحل الأفريقي في الطواف حيث الجمر، وبين الشرق والغرب/ روسيا في فيزياء1، وبين الشرق والغرب/ أمريكا وبريطانيا في كارما الذئب، إذ تُحيلُ كل رواية على اختلافاتها المكانية المرتبطة بالشخصيات والحياة التي تعيشها، إننا أمام شخصيات تتبدل أفكارها ومصائرها بتبدّل المكان الذي تقع فيه الأحداث، كما إن المكان قد صبغ هذه الشخصيات بصفات أهله ومعتقداتهم، ورَسَمَ في مخيلتها استلاباُ إلى الواقع الذي تحيا فيه، لنا أن نمعن النظر في رواية الطواف حيث الجمر، كيف أكسب المكانُ شخصياته صفات تتناسب ووجودها في المكان ذاته، فالجبل بقسوته وتقاليده وأفكار أناسه قسّم الشخصيات باعتبار مرجعياته إلى شخصيات طبقية يمثّلها العم والأب، ووشخصيات ذكورية مهيمنة متمثلة في إخوة زهرة، وشخصيات خاضعة مستكينة للعادات والتقاليد متمثلة في زهرة والفتيات في الجبل. والبحر أيضا عكس لنا صورة الشخصيات المرتبطة به بدءاً من النوخذة سلطان إلى صالح زوج زهرة، إلى بقية البحارة، إذ يتدخل الراوي لكشف كل شخصية من الشخصيات لحظة سرد الأحداث، كذلك الساحل الأفريقي عَكَسَ أيضا صورة الشخصيات في الرواية، فشخصية خميس/ كتمبوا الثائر والمناضل تختلف عن شخصية كوزي الفتى القانع بواقعه رغم مرارة فقره وحاجته.

هذا أنموذج واحد على تقاطعات الشخصية مع المكان في روايات بدرية الشحي، لا سيما إذا علمنا أنّ مثل هذه التقاطعات تتكرر في روايتيها الأخريتين بصيغٍ تقصدها الكاتبة من أجل تحقيق الصورة السردية التي عليها الشخصيات الرئيسة على الأقل، فارتباط مصائر كريمة وعثمان في فيزياء1 تتبدّل بتبدّل المكان، كما إن الصراع الثقافي واضح في تقاطعات المكان في الرواية، والأمر نفسه في كارما الذئب كما سنرى.

 إن المتأمل في هذه التقاطعات سيدرك حتما أن بدرية الشحي قد عملت على خلقِ صراع ضدي بين الأمكنة داخل سردها، وتحيل على أفكار وأنساق متضادة في الحياة، تقوم من خلالها باستكمال حاجتها من السرد وبناء الأحداث. إن الصراع بين الساحل الأفريقي وبين عمان تنقله زهرة من زاوية الاختلاف في العادات والتقاليد وحرية الفتاة، فما عاشته زهرة من تهميش في الجبل أحالها على غربة داخلية، وتوترات نفسية ضد سلطة الأهل والمجتمع جعلها تثور على كل مرجعيات السلطة الاجتماعية رافضة زواجها بابن عمها الذي يصغرها بسنوات، وجعلها تقتفي خطوات ابن عمها وحبيبها سالم، باحثة عن بيئة أخرى تختلف عن الجبل وذاكرته، إلا إن المكان الآخر قد أظهر صراعاً مع الفتاة القادمة عبر البحر والتي تحاول إيجاد وطن بديل لها، وثقافة وفكر آخر.

إن المجتمع الآخر بثقافته وووجوده التاريخي يرفض الوجود الجديد مما يعمل على تشكيل أحداث جديدة تقيمها الشخصيات في المكان ذاته، ففي رحلتها تنتقل زهرة من حدث لآخر بناء على تشكلات المكان وصراعاته، ومعه ترضخ زهرة لسلطة المكان الجديد، وتقبل الزواج بمن كانت تنظر له بطبقية واستعلاء.

إنّ بدرية  الشحي تضع المكان في موضع النقاش، وتحيل معه شخصياتها على أبعاد نفسية وفكرية وثقافية، إذ تتلبس شخصياتها بلباس المكان الذي تقطنه، فزهرة الضعيفة المسكينة في الجبل تختلف عن زهرة المسيطرة والمتملكة في الساحل الأفريقي. وعليه يحيلنا هذا الصراع على وجود مكانين مختلفين جغرافيا، يتصارعان ثقافيا وفكريا واجتماعيا تجسّدهما الشخصيات التي تتقاطع مع عناصر سردية أخرى على إكمال الأحداث. ففي رواية فيزياء1 يتشكل الصراع المكاني جلياً، وينتقل من عمان إلى روسيا. إنّ المكان في عمان يقيم حدوده في وجه كريمة وعثمان، إذ يرحل عثمان، المؤمن بحسابات الطاقة، بهدف الدراسة ويتزوج من زميلته الروسية أولغا، وينجب طفلا لم يمانع أن تقوم الكنيسة بتعميده ونسبته لدين أمه الجديد. ويتشكل الصراع من جهة كريمة بالسفر إلى روسيا وملاحقتها لعثمان وإقامة علاقة معه. هذا الصراع في أصله قائم على رؤيتين نابعتين من ثقافتين مختلفتين، ثقافة مجتمع قائمة على أنساق تقليدية، وعادات تتحكم في العلاقات المختلفة بين الأفراد، والسلطة الاجتماعية المهيمنة، وثقافة أخرى تتبنى الأفراد وتعمل على تشكيل ميولهم وانتماءاتهم وتطوريها مع ما يواكب حياتهم من انفتاح.

إنّ الصراع هنا مستمدٌ من ثقافتين مختلفتين، كل ثقافة لها مرجعياتها المختلفة التي تحاول معها الرواية أن تضفي على شخصياتها سلوكيات إما هي رافضة للفعل الجمعي أو متقبلة له. لقد منح المكان عثمان وكريمة حياة أخرى تقوم على الحرية الشخصية، ورفض القيود المجتمعية، كما عمل على بناء شخصياتهما وفق التصور المكاني الجديد والمناسب لأدوارهما الجديدة.

وتعود بدرية الشحي من جديد إلى الجبل في روايتها كارما الذئب من خلال استدعاءات الذاكرة على لسان حميدة وسلاّم، وكأن الجبل كما يبدو مكان الذاكرة، والاعتراف، والبوح. إنّ الجبل في الرواية ليس عنصراً سردياً فقط، إنه مكان الوعي وانعتاق الذاكرة وبوحها. تعود الرواية بالقارئ إلى المناطق الوعرة في ذاكرة حميدة وزوجها، وإلى شظف العيش، والعمل في مزارع الجبل، وإلى نظرة الإنسان إلى الآخر، والتكوين الفكري والفلسفي في شخصية إنسان تلك المناطق.

لقد استطاعت بدرية الشحي تكوين شخصياتها بناء على الأمكنة التي تجري فيها الأحداث كما ذكرنا؛ لقد صوّرت عالم حميدة في الجبل، المتمثل في الضعف والفقر، وهي الصورة التي ظلت تتأرجح في ذاكرة سلّام عنها، لكن صورة المرأة عند بدرية الشحي تتبدل تبعا لمجريات الأحداث، وتبعا لتعدد الأمكنة، وكما عملت على تبديل صورة زهرة في الطواف حيث الجمر من التهميش إلى السيطرة، وتبديل صورة كريمة في فيزياء1 من الهيمنة الذكورية إلى فضاء الحرية، قامت بتبديل صورة حميدة في الجبل من الضعف والانكسار إلى القوة المتمثلة في المال في أحداث حياتها الجديدة ورحلتها لأمريكا وبريطانيا بإعادة بناء موقفها التعليمي والثقافي والاجتماعي، فالفتاة الجبلية الضعيفة والمنكسرة تتطوّر أفكارها وآراؤها ونظرتها للحياة بعيداً عن الجبل، رغم عودتها بالذاكرة إليه أحيانا. إنّ الصراع القائم على تقنيات المكان هو في حقيقته صراع الشخصيات المتمثل في بيئات جغرافية متضادة، والمتشكّل في سياقه السردي في الأحداث، فصراع المكان العماني مع الشرق الأفريقي هو صراع دائر بين زهرة وخميس/ كتمبوا، وصراع المكان العماني مع المكان الروسي هو صراع عثمان في محاولة إثبات قدراته العلمية في بلد يقدّر العلم، وكريمة الباحثة عن فضاءات الحرية، وصراع المكان العماني مع الغرب الأوربي والأمريكي هو صراع إثبات الوجود لحميدة أمام سلّام في مجتمعات مختلفة ثقافيا واجتماعيا وماديا، وهو صراع في حقيقته مرتبط بالمرأة في علاقتها بالآخر.

إنّ صورة المرأة عند بدرية الشحي تتشكّل وفق صراع أيديولوجي مع الآخر، وعليه فإنّ هذا الصراع يتّسع ليشمل المكان الذي يعمل على تشكيل الأحداث وفق رؤيته للمرجع الذي تتناوله في العمل الروائي. إنّ المكان عنصر رئيس ضمن العناصر التي عملت بدرية الشحي على توظيفها للتعبير عن فكرتها، وتكوين صورة شخصياتها، وهو العامل الأهم في ذلك لبناء مستويات الشخصية الرئيسة، وتنامي أفكارها، وتفجير نفسياتها في المواقف التي تعنى بالشخصية/ المرأة، وعليه فإن كتابة المكان عند بدرية الشحي هي مساحةٌ لانفتاحٍ على المسكوت عنه في قضايا متعلقة بالمجتمع والمرأة، وذاكرة مشرعة تحيل على أنساق مضمرة في الخطاب الروائي.

  

 

الشعر بين فلسفة المعري ومخيلة سماء عيسى

 

الشعر بين فلسفة المعرّي ومخيّلة سماء عيسى

خالد علي المعمري

 

 

جريدة عمان: الثلاثاء 23/3/2021م

في اليوم العالمي للشعر استحضرتُ الشاعرين أبا العلاء المعرّي وسماء عيسى. إلى هنا يبدو الأمرُ طبيعياً أن تستحضر شاعراً في يوم كهذا، وتقرأ له قصائد شعرية، وتعجب بها، وتشاركها مع الآخرين في مواقع التواصل الاجتماعي، لكن هذا الحضور صار يُحيلني على تقاطعات شعرية، ودلالات متنوعة بين الشاعرين، وقبل ذلك كنتُ كلما قرأتُ نَصّاً لسماء عيسى تبادرتْ إلى ذهني صورة أبي العلاء المعري، وكأنّ الذاكرة في تخيّلاتها تصنع تقاطعا بين الشاعرين في المنجز الشعري، أو كأنّ سماء عيسى نسخة شعرية حديثة من أبي العلاء المعري!!

ورغم الفارق الزمني البعيد، والملامح والسمات الشعرية لكل عصر، فإنّ الشاعرين استطاعا أن يحفرا عميقاً في جدار الشعر، وأن يعملا على إنتاج الدلالات الشعرية في مسارهما الكتابي، وإحالة النص الشعري على البواطن الداخلية للذات، والتخيلات العميقة، فكان للمعرّي أن خاطب العقلَ في شعره وعمل على تمجيده وإعلائه، والردّ من خلال زاوية رؤيته إلى مفهومه الشامل على كل المشككين والمخالفين لهذا الرأي، وأما سماء عيسى فإنّ النص الشعري لديه يغوص في العمق التخيّلي للفلسفة الشعرية التي يقصدها، ومعها يعمل على توليد الدلالات وابتكار الصور والاشتغال على لغة تتفاعل داخل النص.

في إطار الحديث عن فلسفة المعرّي الشعرية، يتضح لنا المسار الفلسفي لدى المعري: الشاعر، والكاتب، والفيلسوف، واللغوي، الذي مزج بين الحكمة الشعرية وبين الفلسفة والرؤية المرتبطة بالكون والحياة. إنّ المعري في فلسفته الشعرية يعمل على تحكيم العقل، الذي هو أساس رؤيته للنفس البشرية المنفتحة على هذا الكون، ثم إنّ حضور العقل في غير موضع من شعره يفسّر عمق هذه الفلسفة الرافضة للاتجاهات التقليدية في الحياة، والثقافة، والأدب، فلا "إمام سوى العقل" عند المعرّي، ومع العقل عَرَفَ المعري أنّ الإنسان في ضلالٍ في هذه الدنيا، والعقل أيضا مكمن المشورة التي ينبغي على الإنسان أن يلجأ إليها، فظل يدعو إلى ذلك قائلا:

فشَاورِ العقلَ واتركْ غيرَهُ هَدَراً ... فالعقلُ خيرُ مُشيرٍ ضّمَّهُ النادي

لقد شهدت الحقبة الزمنية التي كان يعيشها المعري جدالا واسعا على النطاق الديني والفلسفي والكلامي، واتُّهِمَ المعرّي معها بتهمٍ كانت كفيلة بالثورة على نصوصه، وكتبه، وعلى شخصه أيضا، وهنا تتضح أولوية الاهتمام بالعقل عنده والعودة إلى فلسفته الشعرية، والدعوة إلى تمكينه في الفكر والحياة، وعدم تقبّل ما جاءت به الرواية النظرية، فللعقل سلطانه عند المعري لم يبلغه أي سلطان.  

ولعلّ الناظر في الفلسفة العقلية يجد أنها امتدّت سنوات طويلة في الثقافة والفكر، أقلها منذ زمن المعرّي إلى وقتنا الحاضر، وحظيت باهتمام كبير خاصة للمهتمين بالتراثين الأدبي والفكري، ولعل اهتمام محمود محمد شاكر (1909-1997) على سبيل المثال في كتابه (أباطيل وأسمار)، الذي دافع فيه عن الثقافة العربية والتراث الفكري يجسّد الاهتمام الكبير بفلسفة العقل عند المعري في الشعر، إذ افتتح كتابه بدءاً من صفحة الغلاف والصفحة التي تليها والصفحة التي تلي المقدمة ببيتي المعري الشهيرين:

هل صّحَّ قولٌ من الحاكي فتقبلَهُ ... أم كُلُّ ذاكَ أباطيلٌ وأسمارُ

أما العقولُ فآلتْ أنّه كذبٌ ... والعقلُ غرسٌ له بالصدقِ إثمارُ

وكأنه يجعل اهتمامه بالعقل عنصراً رئيسا في الرد على أقلامٍ حَمَّلت الثقافة العربية ما لا يُحتمل، وأنْ لا سبيل للوصول إلى متاهات الكلام والحقيقة إلا بالعقل، أو كأنه يبني جسراً ممتداً إلى فكر أبي العلاء، مستمداً عنوان كتابه من بيته الشعري السابق.

إنّ فلسفة المعرّي في الشعر قائمة على إثارة السؤال لدى المتلقى، والتشكيك في ما لا يقبله العقل، فالسؤال أول الطريق إلى المعرفة، وهو ما عدّه أدونيس في قراءته لفكر المعري بأنّه تساؤل يحيلُ على "تمرّد ورفض وشك وقلق" (مقدمة للشعر العربي: ص31)، لذا فإن الاحتكام إلى العقل لدى المعري يقدّم صورة واضحة عن المنهج التفكيري والصراع الواقعي في مواجهة الحياة، ومعها فإن المعري واجه السلطة الدينية في شعره، وردّ كثيراً من آرائها وأفكارها، كما واجه السلطة المجتمعية وأظهر تناقضاتها وسطوتها على الفكر والحياة العامة. لقد ارتبط الاهتمام بالعقل عند المعري بالصراع والحكمة والفلسفة والسؤال والموت وهي استنتاجات ناقشها منطق التفكير عند شاعر ربط بين الفكر والعُزلة في تكوين رؤيته الفلسفية والشعرية.

يحيلنا الحديث السابق عن الشعر ودلالاته عند المعري على حضور تلك الدلالات والتساؤلات وارتباطها بالموت والحب عند سماء عيسى في تناوله للقصيدة في تركيبها التخيّلي، وعمليات إنتاج الدلالة والصورة. إن تجربة سماء عيسى الشعرية لا يمكن قراءتها في مقال سريع كهذا، إذ إننا أمام نصوص شعرية تستمد ثقافتها ومرجعيتها وتركيبتها الدلالية من ثقافة الشاعر، وحضور اللغة، وانزياح الصورة، وحركة الإيقاع. إنّ القصيدة عند سماء عيسى ارتباط واسع بالمخيلة الشعرية، والطاقة الشعورية، فهو ييبتكر من اللغة غموض الموت، ودفقة الشعور والرومانسية، وعلاقات التأمل في الحياة والواقع، ثم يفتح باب السؤال والتأمل على مصراعيه، لتنكشف الصورة على تركيب دقيق لحظة استدعائها في النص، فهل يمكننا القول إنها صورٌ ودلالات تعبيرية حديثة لتقاطعات الفكر مع رؤية أبي العلاء المعري للواقع؟

إنّ الكتابة الشعرية عند سماء عيسى تأتي محمّلة بالطاقة الشعورية النابعة من الذات، والمرتبطة بالرؤية الغامضة وبأسرار الجسد والروح، وإلى هذا يُشير:

عادةً لا يكون المرء قادراً: الكتابة إلى من يُحبّ

لأنه يكون قد كتب ذلك الحُبّ بدم قلبه

وأودع به أسرار روحه وجسده الفاني.      

إنّ الجسد والروح في علاقتهما الضدية مشروعان منفتحان على أسئلة الوجود والكون، وهي علاقة سابقة عبّر عنها المعري أيضا حين قال:

جسدي خرقةٌ تُخاطُ إلى الأرضِ ... فيا خائطَ العوالمِ خطني

ألا تُحيل هذه اللغة، والرؤية الداخلية ولو شيئا قليلاً على تقاطعات المعرّي مع الحياة والموت وسؤال المصير وفلسفته؟

تتقاطع دلالات الموت في نصوص سماء عيسى، والذي يستنزف معها كثيرا من طاقته الشعرية المتخيّلة لتكوين صورته الشعرية داخل النص، فيقدّم لنا صورة للموت الذي يفاجئ من نحب:

هذا الموتُ الغامضُ

كأسرار الأرض

هذا الموتُ الغزيرُ كدموعنا.

وتشرعُ مخيلته الشعرية في الاتساع، فتتعالق دلالات الموت مع اللغة الرومانسية، ويتصاعد الخيال في الصناعة الشعرية، فيربط سماء عيسى بين الحب والموت والغياب والبُعد والفراق، وتأتي دلالات الربط مُشْبَعَةً بالحنين تارةً، وبالتأمل تارة أخرى:

هل استيقظ الحُبُّ

ذات ربيع

فأبصرتِ في الليلِ

نجم غيابٍ بعيد؟

ويقول:

شجرة الحُبِّ الصغيرة البيضاء

حنتْ أغصانها

كنهرِ جفافٍ عجوز

رحل عشاقها إلى الموت

وعادت يبابا.

إن الدلالات التي تمنحها اللغة، والمخيلة الشعرية تربط بين الموت في هيبته، والحب في طوفانه، إذْ لا ينفكّ أحدهما عن الآخر، ولا يطمس أحدهما ذاكرة الآخر، حتى الطبيعة في ذاكرة الشاعر تأتي محمّلة بدلالات ممتزجة بين الاثنين، وهو ملمح رومانسي لا شك:

العصافير في غنائها

لم تعد سوى رحيل غامض

الشجر رمى ثمره في الأرض

المياه أكثر حنيناً إلى الموت

في انحدارها إلى المجهول.

إن الدلالات السابقة تبعث على تساؤلات عدة يحيل عليها النص الشعري، إنها التساؤلات ذاتها التي انطلقت من فلسفة المعري، فالمخيلة الشعرية، واللغة المستخدمة تدفع المتلقي إلى ضرورة إعمال الفكر، والدهشة عند تلقي السؤال، وإننا نستحضر مثل هذه التساؤلات المتخيَّلة حين نقرأ الموت والرحيل في هذه الصورة:

من يفتح البابَ

لأمي

عندما تعود؟

الملائكةُ

يا حبيبتي

لكنها رحلتْ

غابتْ ولن تعود ثانية.

 

هو هكذا الشعر في لحظاتِ تكوّنه، فلسفةٌ نابعةٌ من الرؤية العميقة للذات، وصورةٌ يبتكرها الخيال، إنها أشبه بلعبة نُدمنُ لعبها، رغم تزاحم أوقاتنا وانشغالاتنا المتكررة. الشعر فلسفة وتعبير وتصوّر وحياة ورحلة وسؤال عند المعري وسماء عيسى، وهو روحٌ وخلودٌ وذاكرة لا ننفصل عنها، وكما عبّر الشاعر المكسيكي أوكتافيو باث: "إنّ شعباً بلا شعر، هو شعبٌ بلا روح"، فإننا والشعر هكذا في علاقتنا المستمرة.   

دراجة المطروشي الصدئة

 

دَرّاجة المطروشي الصدئة

خالد علي المعمري

جريدة عمان: 9 مارس 2021م

 

يأتي نَصُّ (على درّاجةٍ صدئة) للشاعر حسن المطروشي، الوارد في مجموعته الشعرية (مكتفيا بالليل: 2016)، مكتنزاً بالدلالات الشعرية، ومتقاطعاً مع الاشتغال السردي، وهو ملمحٌ نجده في كتابات المطروشي الأخيرة منذ مجموعته (على السفح إياه: 2008) إلى مجموعته الأخيرة (ليس في غرفتي شبح: 2019)؛ إذ يُقدِّمُ نصوصاً شعرية مكثّفة في لغتها الشعرية، ومحمَّلة بدلالات رمزية، واشتغالات سردية. إنّ هذا الاشتغال في عُمْقِ النص الشعري الحديث يحيل على مدى التكامل بين الشعر والسرد في مرحلة جديدة من صناعة التشكيل الفني للنص الشعري الحديث، ومن ذلك ما يظهر من تكاملٍ بين الشعر والسرد، والشعر والدراما، والشعر والفنون وغيرها.

إنّ المطّلع على نص المطروشي سيدرك مدى هذا التمازج بين شعرية النص، واتجاهاته السردية، فالنص يتجاذبه اتجاهان اثنان: اتجاه تحكمه اللقطة الشعرية السريعة من جهة، وآخر يحكمه التعبير السردي في عناصر معينة، وهنا يُحيلنا النص في سرديته على عناصر مهمة في التشكيل الفني متمثلة في الشخصية، والمكان، والزمان مما يدفع النص إلى التوحد في اللحظة الزمانية/ المكانية ويجعله منفتحاً في تفاعلاته على ما يعرف بـ"الزمكانية" عند ميخائيل باختين؛ فهذه اللحظة المتمثلة زمانياً في الصباح/ المساء هي ذاتها لحظة قيام الفعل في المكان البحر/ البيت، مما يعمل على تشكيل فنيات تلك اللحظة في الحدث الشعري/ السردي، وهنا يتحرّر النص من قواعده الشعرية ليمتزج مع الرؤية السردية مقدّما لنا صورة دراجةٍ قديمةٍ، صدئةٍ، يقودها طفلٌ، لكنَّ الدراجة التي يحيل عليها النص الشعري هي أشبه ما تكون بشاشةٍ كبيرة يشاهد من خلالها القارئ مشاهد يومية، وصوراً ووجوهاً عديدة في إحدى القرى التي تضم أطيافا مختلفة من المجتمع. لقد رسخت تلك المشاهد في الذاكرة، واستطاع الشاعر من خلال طوافه الزمني بالدرّاجة أن يستعيد جميع صورها: البحّارة، والحطّابين، والفلاحات، والسردين المجفف، وبيّاعات الفأل، والرعاة. إنها ذاكرةٌ ريفية تعلَّقتْ بالذاكرة طويلا، وهي تثبيتات السعادة المتشكّلة عن أرض الطفولة غير المتحركة للذاكرة والذكريات على حد تعبير غاستون باشلار.

لقد سرد لنا المطروشي ذاكرة المكان في أكثر من نص شعري، فاسترجع شناص، على سبيل المثال، بما فيها من ذاكرة، وأمكنة، وشخوص، وظلَّ المكان بكل تفاصيله ودلالاته ورموزه مختبئاً في نصوصه ولغته وإيحاءاته الرمزية، إلا إنّ هذا النص جاء مكثفاً بدلالات لا تحيل على موضع واقعي بعينه، بل يطوف مثلما تطوف الدرّاجة على عوالم خيالية مختلفة، عوالم تضم أطيافاً مشاهدة، ومختلفة في طبائعها، ورموزاً تحيل على مضمراتٍ يقصدها الخطاب الشعري، وحين تنفتح لغته يكون قد تشكّل في اللاوعي حاملاً معه شخصيات رسمها الشاعر بدقة وعمق متناهٍ، شخصيات تشكّلتْ في الخطاب ضمن رحلة صباحية، وارتسمت في ذاكرة الطفل، إنها الذاكرة نفسها التي تعود مساءً متعبةً، ومثخنة بالغربة والانطفاء الزمني.

تقودنا عتبة النص إلى دلالات تبعث على التأمل؛ إذ يأتي العنوان مجتزأً من تركيبته الأولى (الشخصية/ الطفل)، والاكتفاء بوصف خارجي للدرّاجة (الصدئة)، بمعنى أنّ التركيز الدلالي هنا قائم على الدرّاجة دون شخصية الطفل، فالدراجة تقوم بفعل الطواف والحركة، ونقل المشاهد والصور معها، إنها دراجةٌ صدئةٌ بتعبير الشاعر، لكنها قادرة على اقتحام عوالم اللغة، وفضاءات الأمكنة، وتقاطعات الزمان، إنها تنقل لنا الحضور الكلي للدلالة ظاهرةً أو مضمرةً في زوايا النص، وتدفع بنا إلى الدخول في النص والطواف مع الطفل/ الدراجة في عالمهما التخييلي.

لقد اختلف هذا النص من حيث اشتغاله الفني على دلالات الصورة التي يقصدها، فكان الانتقال من النزعة الرومانسية في عدد من نصوص المطروشي السابقة إلى الاشتغال اللغوي/ الرمزي. وإنّ المتأمل في هذا النص تحديداً يجد أنّ حضور الدراجة كونها مفردة دلالية لها أبعادها ضمن سياقات دلالية أخرى جاء محتفياً بالمكان أكثر من أي شيء آخر؛ فرغم وصف الدراجة بالصدئة في العنوان وخاتمة النص، فإنه يركز من خلالها بصورة أدق على الأمكنة والشخوص، وكأن الدراجة هي آلة الزمن التي تعبر بشريط الذكريات من موضع لآخر، يقول المطروشي:

(على دراجةٍ صَدِئة)

الطفْلُ على درّاجَتِهِ الصَّدِئةْ

يَمْضي للبحْرِ صباحاً،

يَعْبُرُ بالبَحَّارَةِ،

 بالحَطّابينَ الأفْظاظِ،

 بفَلاّحاتِ الحيِّ،

 برائحةِ السردينِ الجافِّ،

 ببَيَّاعاتِ الفأْلِ،

 وبالرُّعْيانِ،

 يطارِدُ شَمْساً مُبْتَدِئةْ

 

الطفْلُ على درّاجَتِهِ الصَّدِئةْ

سَيَعودُ عِشاءً بالغرقى للبيتِ،

 بلا وجْهٍ،

 وعلى كَتِفَيْهِ

 دموعُ قَراصِنةٍ

 وعُصورٌ مُنْطَفئةْ!

إن وصف الدراجة بالصدئة في موضعين من هذا النص المكون من خمسة عشر سطرا شعريا هو دلالة على قدم الذاكرة المترسخة في العقل الباطن، إذ يركّز على دلالة القدم من خلال مفردة (صدئة) ينطلق من خلالها إلى تكوينات زمانية/ مكانية، فرحلة الدراجة الصباحية في اتصالها بذاكرة الصباح ترد متصلة بوصف ظاهري للمكان، ففي الصباح تمرّ الدراجة بأمكنة مختلفة: على البحر، والبحّارة، والحطابين، والفلّاحات، ورائحة السردين الجاف، وبياعات الفأل، والرعيان، والشمس المبتدئة، وهنا يصف النص مشهداً لحدث يوميّ تقوم به الشخصية/ الطفل، وفي المساء الذي تنتهي معه الرحلة يكون الوصف أيضا قائماً على مشهدٍ غرائبي إذ يعود الطفل مع دراجته بالغرقى، وبلا وجه، وبدموع قراصنة، وعصور منطفئة.

إنّ التعبير الشعري في المقطع الأخير من النص هو ما دفع المتلقي لاستنتاج الدلالات المختبئة في النص، فدلالات الغرق، والدموع، والانطفاء دلالات تعبيرية كافية لإشعال الصراع الضدّي الداخلي القائم على تفجير المفردات رغم قصر الأسطر الشعرية، ثم إنها دلالات تأتي بعد لحظات تأمل صباحية تظل عالقةً حتى لحظة الانتهاء والانطفاء.

لقد أراد المطروشي احتواء المشاهد اليومية في ذاكرتين اثنتين: ذاكرة الطفل، وذاكرة الدراجة الصدئة، فهما معادلان مهمان في توظيف اللغة الشعرية، واستنطاق المضمر، ورغم ذلك فإنّ النص هنا لم يبح بدلالاته كاملة، والشاعر لم يزد في جُمَلِهِ الشعرية، ولم يتكلف في الوصف، بل جعل جمله قصيرة دالّة على التعبير الشعري الذي تضمره اللغة والصورة، ودالة أيضا على التشكيل السردي بما تضمره الحركة الأفقية داخل إطار المكان/ النص، ومعه يبدو أن النص يُخفي داخل جُمَلِهِ الشعرية إيحاءات داخلية قد وظّف رموزها، فكل سطر يحيل على رمزٍ أو مضمرٍ يحاول التعبير عنه، فدلالة البحر والبحارة لها ارتباط قيمي، وتخييلي في آن واحد بالرموز التي تليها، والتي تأخذ من خلالها المفردات والتأويلات بالتوسع، ثم إنّ الطفل نفسه له دلالات زمانية ومكانية حين تتشكّل الصورة في ذاكرته الطفولية، ثم في مسافة زمنية مفاجئة تقترب من الانطفاء مُشكّلةً حدثاً متسارعاً في الحركة الداخلية، وإيقاعاً صوتياً يهمس في اتجاهات زمنية متعددة.

لقد عملتْ هذه المزاوجة بين الشعري والسردي على انفتاح النص على أسئلة كونية، يقوم النص الشعري الحديث على ترتيبها، وتشكيلها داخل إطاره الشعري، ما يدفع المتلقي إلى السؤال عن مرجعيات النص الشعري، وهويته، ومضمراته الدلالية، وإيحاءاته، ورموزه المختلفة. وهذه الأسئلة هي نفسها التي أقحم فيها المطروشي شخصية نصه، وأثار معها أسئلة مختلفة في ذاكرةٍ طفولية لم يتخلَّ معها عن دراجته الصدئة، وفضّل أن تعبر به أزمنة الشعر وأمكنته.

 

 

كتاب الكتابة البيضاء لعبدالعزيز المقالح

 

 

كتاب (الكتابة البيضاء: الشاعر.. ذلك المجنون النبيل) من الكتب التي ناقشت مواضيع عدة في الشعر الحديث. الكتاب في مجمله على ما يبدو مجموعة مقالات كتبها ونشرها الدكتور عبدالعزيز المقالح في الصحف في فترات زمنية مختلفة من حياته، حمّلها مجموعة من آرائه وتوجهاته وأفكاره في الشعر.

جاءت المقالات في أكثرها قصيرة، مكثفة الدلالات، متنوعة في مواضيعها، ناقش فيها مواضيع مختلفة في الشعر منها: تعريف الشعر، زمن الشعر أم زمن الرواية؟، القصيدة الأجد (قصيدة النثر)، الحداثة الشعرية، ترجمة الشعر، موت الأدب، وقضايا وموضوعات مختلفة حول الشاعر والشعر كتبها المقال وفق رؤيته الأدبية لمفاهيم الجمال الشعري.

هذا الكتاب صغير في حجمه فهو أقرب إلى كتب الجيب، بسيط في تناوله، رأيت فيه إنصافا للشعر من قِبل الدكتور عبدالعزيز المقالح؛ فهو يدافع عن الشعر وحدوده، وقضاياه المعاصر، ويتصالح مع الأشكال الشعرية جميعها، ويركز على الجمال الشعري؛ ومما ركّز عليه المقالح في أكثر من موضع من الكتاب الرد على من قال إن هذا الزمن هو زمن الرواية وليس الشعر، فقد رؤيته في الموضوع مدافعا عن الشعر في هذا الموضع، عارضا رأيه فيه.

 

هناك موضوعات مختلفة في الكتاب حول موضوع الشعر لمن أراد الاطلاع عليها ومتابعة تناول الدكتور المقالح لها.

 

 

كتاب: أكتب لكم من طهران

 

 

تأخذنا الصحفية دلفين مينوي الفرنسية الجنسية الإيرانية الأصل إلى قلب الحياة الإيرانية والمجتمع الإيراني، والتفاصيل الإيرانية الملتبسة بكثير من الهموم والصراعات والقلق من خلال كتابها (أكتب لكم من طهران).

تقدم الكاتبة في كتابها هذا صورة داخلية للصراعات السياسية من خلال رسالة تبعثها إلى جدّها المتوفى في باريس، والذي هجر بلاده بعد الثورة الإيرانية 1979م والتي أطاحت بحكم الشاه الإيراني. يأتي الكتاب في هيئة رسائل تبعثها إلى جدها، ورسائل تبعثها للقارئ في كل مكان من العالم، رسائل محملة بالواقع الذي تعيشه البلاد بعد الثورة، وحكم الخميني، وبعده خامنئي.

من العنوان ينبش الكتاب في واقع مختبئ بين السلطة والأحزاب التي تعارضها، حيث إن الكتابة في مجملها فعلٌ خطرٌ لا سيما إن كان حول تجربة وواقع مأساوي تحاول نقله للعالم. وعندما تشير دلفين مينوي إلى ذلك بعبارتها (أكتبُ لكم من طهران) فإنها تؤكد على المجازفة بفعل الكتابة الملغم بالأخطار من قلب العاصمة الإيرانية طهران، فنجدها تسرد حكايات الثورات والأحزاب المعارضة مع الأمن الإيراني، والحرس الثوري، كما إنها تنقل صورة قاتمة للشعب الإيراني في يأسه وتفاؤله وطموحه للحرية والتغيير.

إنّ الكتاب الذي قدّمته الكاتبة في (337) صفحة كتاب ذو سرد حزين، يضجُّ بالآهات التي تكتظُّ بها صدور الشباب، كتاب صادر من صحفية جريئة يهمها في المقام الأول بلدها وتاريخه ومستقبله. فأكدت على نقل ما صوّرته عدستها الخاصة إلى القارئ في كل مكان. إيران في نظر دلفين مينوي قطعة من الجمال والتاريخ، ولكنه جمال غائب عن المشهد العالمي، وتاريخ ينبغي أن يُقرأَ ويعاد استلهامُه مرة أخرى، لذا تقرر الكاتبة العودة إلى بلدها بعد سنوات من هجرتها لها مع والدها، تعود للبحث في جماليات هذا البلد، وفي تاريخه، تعود مستلهمة طفولتها، وذاكرتها المكانية، وشغبها في بيت العائلة رابطة ذلك بذاكرة جدها وأبيها في المشهد السياسي الإيراني.

تنقل الكاتبة في كتابها الكثير من الأحداث السياسية التي عاشتها في إيران، من الثورات الطلابية، وأخبارها الصحفية التي كانت تحررها للصحف الخارجية، وتعامل الأمن الإيراني معها ومع غيرها من الصحفيين. كما تنقل صورة للمجتمع الإيراني والإنسان البسيط، والحياة التي تكدرها في أحيان كثيرة المشاهد السياسية المختلفة. لقد حاولت نقل الحياة الاجتماعية خارجا حتى إنها تقول في إحدى صفحاتها: "اجتهدتُ في كسر الصورة النمطية للمرأة الصحافية المجرّدة من حرّيتها. حتى أنني استطعت إقناع رؤساء التحرير في باريس بأنّ هناك قضايا أخرى غير قضايا الذرة الإيرانية، قلت لهم إننا قبل أن نهتم بالقنبلة الذرية، علينا أن نراقب القنبلة الاجتماعية، كل هؤلاء الشباب، النساء والمثقفين". (184)

إن القارئ للكتاب سيجد أن الشخصيات الواردة فيه من المؤلفة إلى غيرها تعيش حالة من القلق والصراع النفسي داخل العمل الكتابي، هذا القلق أو الصراع مردّه الصدام بين السلطة وبين الشعب، فانعكس أثره على الشخصيات التي ظلّ الموت يدور في محيطها، والقهر يتناوب على ذاكرتها، وحين نقلت الكاتبة صفات شخوصها كانت ترسم لنا شيئا من دواخلها المكسورة بدءا من جدها وجدتها ووالدها إلى كل شخصية أخرى مثل بورزو وفاطمة وسبيده وعلي منتظري وسارة وندى الشهيدة وعلي جعفريان قائد أوركسترا شيراز وموسى بابا تاجر التحف اليهودي وغيرهم كثيرون ممن نقلت الكاتبة معاناتهم لنا، وهي التي نسيت الحياة ولذتها معها حين كانت هذه المشاهد تتكرر أمامها، ألم تقل هي مرة: "أنساني تراكم الأكفان المعنى الحقيقي للحياة". (333)

يبقى هذا الكتاب تحفة أدبية خالدة قدمته الصحفية دلفين مينوي ليكون شاهداً على فترة تاريخية من تاريخ إيران الحديث، على أن يبقى وثيقة أدبية للقراء والمهتمين بأدبيات وتاريخ الدول.

 

   

 

 

 

 

في حُبِّ ليلى

في حب ليلى

أطوف بكعبة الأشواق، إني

نذرتُ بهذه العرصات حجّا

إذا قال الكتاب لها: "وأذنْ"

أجبتُ: قطعتُ يا مولاي فجّا

فلا أحدٌ سواي هناك يبكي

ولا أحدٌ أرى لبّى وعجّا

فقربتُ الشفاهَ للثم ليلى

فيا رباه كيف الكون ضجّا؟

وكنتُ ذبيحَ قومي حين ساروا

فمَنْ قَلَبَ المُدى عني ونجّى

أسوقُ أضاحيَ العُشاقِ قُربى

وروحي في الهوى تنسابُ ثجّا

تزاحمتِ الكُتوفُ وليس غيري

أطالَ وقوفَهُ زهدا، ونهجا

سعيتُ.. سعيتُ في مسعاي أبغي

وصولا. كيف والأشواقُ عرجا!!

تنفستُ الهوى. مَنْ ذاك ألقى

بساحات الهوى قلبي وزجّا

رميتُ بوادي العشاق شعري

كسبع الجمر إذ رجته رجّا

وقال الركبُ ذا قد جُنَّ فينا

وأبكى فعله قلبا وأشجى

مقيمٌ في الحمى وحدي وليلى

وخدي في امتداد الخد سَجّى

أنا المجنون فيهم حين ليلى

أحلّتْ بُرقعاً، فحللتُ سرجا

خالد المعمري

23|7|2020م

كتاب الغربال لميخائيل نعيمه

يعدّ كتاب الغربال (1922م) من الكتب المهمة في الدراسات النقدية، إذ قدّم فيه مؤلفه مخيائيل نعيمه (1889-1988) قراءة تبحث عن التجديد في الكتابة الأدبية، التجديد المغاير لما كان عليه الأدب العربي في عصوره السابقة.

إنّ مجمل موضوعات الكتاب قائمة على هذه الفكرة، وربط النتاج التقليدي للعرب بما عليه الأمم الأخرى، وآدابهم، ونتاجاتهم المتميزة كما يراها نعيمه، وأنّه لولا ما عليه من الحركة التجديدية لما تمكنا من الاطلاع عليهم وقراءة تجاربهم.

لقد قدّم عباس محمود العقاد للكتاب في طبعته الأولى وأثنى على فكرته، وعلى مؤلفه ورحّب بفكرة التجديد التي ينشدها نعيمه في الانتقال بالأدب لمصاف الأمم الأخرى.

ناقش نعيمه في كتابه هذا موضوعات عدة مرتبطة بفكرته تلك، قضايا متعلقة بالشعر والترجمة والمؤلفات الأدبية والآداب الغربية والكتبات الشعرية التقليدية في القرن العشرين التي كانت تتغنى بالأطلال في زمن انتهت فكرة الوقوف عليها، وقد كان مولعا بما جاء به جبران خليل جبران، واتجاهه في تجديد الأدب، وعدّه ثورة حين قال: (إنّ جبران ثورة).

إنه كتاب مهم، وجريء جدا في تناوله، لقد كان نعيمه يتكلم بحرقة عن الواقع الأدبي بداية القرن العشرين، وقد أبدى جرأة كبيرة في مناقشة القضايا الأدبية المختلفة بلغة قاسية أحيانا ونقدية أحيانا أخرى، ومع ذلك فهو كتاب مهم لمن هو على اطلاع بالمراحل الأدبية العربية واتجاهاتها المختلفة.